阳明心学，全称 “阳明学派的心学”，是明代思想家王守仁（号阳明） 创立的儒家重要流派，也是宋明理学（心学分支）的成果。它打破了程朱理学（以朱熹为代表）对 “理” 的僵化诠释，将儒家思想从 “外在教条” 拉回 “内在心性”，核心是主张 “心即理”“知行合一”“致良知”，对中国哲学、文化乃至后世社会影响深远。
要理解阳明心学，需先明确其思想背景—— 它是对程朱理学的 “反思与突破”：程朱理学认为，“理” 是独立于人的、客观存在的宇宙规律（如 “君臣父子之理”“万物运行之理”），人要通过 “格物致知”（即研究外在事物）才能认识 “理”，甚至需要 “存天理，灭人欲” 来符合 “理”。这种思路容易导致两个问题：一是将 “理” 与 “心” 割裂，让人陷入对 “外在事物” 的机械探究（如王阳明年轻时曾 “格竹子七天”，试图从竹子中找 “理”，最终病倒，也因此质疑程朱）；二是将 “道德规范” 变成外在束缚，而非内心自觉。
阳明心学正是针对这一问题而生 —— 它认为 “理” 不在外在事物中，而在人的 “本心” 里；道德修养的核心不是 “向外求理”，而是 “向内唤醒本心”。
阳明心学的三大核心思想
阳明心学的体系围绕三个核心命题展开，三者层层递进，构成完整的 “心性修养论”：
1. 核心基石：心即理
“心即理” 是阳明心学的逻辑起点，也是对程朱理学的反驳。
王阳明认为：“心外无物，心外无事，心外无理”。这里的 “心”，不是指 “自私的欲望心”，而是指每个人先天具有的 “良知本心”（即判断善恶、符合道德的本能）。
举例：当你看到孩子掉进水缸，会本能地想去救 —— 这种 “恻隐之心” 就是 “理”，它不在 “水缸” 或 “孩子” 这些外在事物里，而在你自己的 “本心” 中。再比如 “孝顺”，不是因为有 “外在的孝理” 要求你孝顺，而是你本心就有 “爱父母” 的良知，这就是 “孝之理”。
本质：“理” 不是客观教条，而是人内心的 “道德自觉”；认识 “理” 不需要向外找，只需回归自己的本心。
2. 实践方法：知行合一
“知行合一” 是阳明心学的 “行动论”，针对当时社会 “知而不行” 的弊病（比如有人知道 “孝顺是对的”，却从不做孝顺的事；知道 “善良是好的”，却见死不救）。
王阳明批判：“知而不行，只是未知”—— 如果 “知道” 却 “不做”，说明你不是真的 “知道”。比如你说 “知道火是烫的”，但如果真的不知道，就会伸手去碰；你 “不碰”，正是因为你 “真知道” 火的烫。
核心含义：“知” 和 “行” 是一体的，不是先 “知” 后 “行”。真正的 “知”，必然包含 “行”；没有 “行” 的 “知”，只是空洞的概念。

3. 目标：致良知
“致良知” 是阳明心学的 “核心归宿”，也是王阳明晚年对自己思想的最终提炼（他曾说 “我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也”）。
“良知” 的定义：每个人先天具备的 “道德本心”，是 “是非之心，不待虑而知，不待学而能”（比如不用教就知道 “欺善怕恶是错的”“助人为乐是对的”），相当于孟子说的 “四端之心”（恻隐、羞恶、辞让、是非）。
“致” 的含义：不是 “获得良知”（因为良知本就存在），而是 “恢复、扩充良知”—— 即通过去除内心的 “私欲”（如自私、贪婪、嫉妒），让原本清澈的 “良知” 显现出来，并指导自己的一言一行。